傲慢的表现是什么？就是自我夸大，自我高估，自信心极度膨胀，低视其他人，听不进他人的建议、劝阻，个性张扬，处处展示自我，头抬得高高的，眼睛向上看，如果别人某一方面不如自己，就贬低轻视他人；如果有人超过自己，就不屑一顾、冷嘲热讽，心里总会想或是会说，这有什么了不起，我只是没做，要做肯定比他强。 
　　人与人相处，有的人烦恼习气很重，总有“傲慢”，殊不知“傲慢”是大烦恼。贪、瞋、痴、慢、疑烦恼中的“慢”指的就是“傲慢”。人无论是世法还是佛法，为什么不能成就？就是被“傲慢”障碍了。周公是孔老夫子一生最佩服的人，也是常常赞叹的人。孔夫子说得好，他说假设人的才华像周公一样，非常有才华，可是这个人有个毛病就是“傲慢”，孔子说那就不必谈了。因为周公没有傲慢，这个人即使有周公这样大的才华，但他无法取得成就，人生终究会一场空。佛法的修行也一样，要想超越生死六道轮回，这个“慢”烦恼必须要断。儒家没有讲超越六道，所以他对“慢”没有说要断，但是提出严重警告，在《礼记》里面提到“傲不可长”。“傲慢”人人都有，是与生俱生的烦恼，不是学来的，你生生世世带来的，所以叫俱生烦恼，只要是众生都有这个“傲慢”的习气。所以要想断“傲慢”这样的烦恼不是件容易的事，那叫真修行。世间法要想有真的成就，最起码能把它伏住，不可让它增长。儒家讲“欲不可纵，傲不可长”。 
　　“傲慢”是修行路上最容易犯的毛病，而且人一旦有了“傲慢心”，就会很快退步、下堕。“傲慢”越严重的人下堕得越快，最后只能是自食其果。对于修行人来说，有的人念了几年佛、修了几年法、读了几部经、参加过几次法会就以为自己了不得，不要说不把自己的道友不放在眼里，就是对寺院的法师也不放在眼里，对他们没有恭敬心。有的人在寺院遇到年轻法师讲法时，若发现法师有一点口误就会嘲笑他，觉得自己的见地很不错，似乎比法师还高。 
　　对佛法僧三宝不恭敬，是极损害修行的，一切僧人都是僧宝，皆应礼敬谦让，即使个别僧人见地不如自己，但光那戒体就值得每一位居士礼敬，我们在家居士只要看到出家人现僧相，就要恭敬他们。 
　　对于那些自以為有些神通，动不动就称自己是菩萨或是菩萨附身，自称自己有修有证，称见地比寺院的法师还要高，或者看到大和尚才恭敬，或者只礼敬寺院的当家师父，不礼敬年轻法师，对一般居士道友不屑一顾，这些都是“大我慢”。為什麼法师大德那么多，却从没有对外自称自己明心见性，说自己已开悟的呢？所以凡对外自称开悟的，都是“大我慢”的眾生，实未开悟，是大语妄，造大恶业。 
　　“我慢高山，不积德水”，有“了傲慢心”，不但积累不下福报，相反会快速损减福报。不论在世间取得多么高的权位、拥有多么丰饶的财富，“傲慢心”生起后，权位很容易丢失，财富也很容易散去。项羽曾称雄一方、不可一世，最终自刎于乌江。清政府闭关守国，自诩为天朝大国，认为外国人都是蛮夷，不把其他国家放在眼里，终使中国主权沦丧；古往今来，多少帝王、高官、社会名流毁于自我膨胀、傲慢上。多少官员在其高位上，不知所以，最后导致犯罪；多少富甲一方的商人，因财大气粗而飞扬跋扈，最后千金散去 
　　“傲慢”几乎是无孔不入的。你看现在社会上的人多么喜欢攀比，生活中到处有竞赛、论胜负。别人比自己强就嫉妒，不如自己就倨傲，与自己差不多就更要争高下。有时故意贬低别人，抬高自己，嫉妒、倨傲、争强好胜，这些都是“傲慢”。细观察下，我们平时的情绪常常处于“傲慢”烦恼中。有些学佛人因为“傲慢”而愤世嫉俗或悲观厌世，却察觉不到自己的“傲慢”，反而认为这是自己有出离心的表现，表现得与一般人不一样，与众不同。其实，生死轮回的根本在于“我执”，出离心即是厌离对“我”的执着，厌离由“我执”衍生出来的形形色色的执着。 
　　人身难得、佛法难闻、名师难遇，有的人好不容易今世皈依佛门，听闻佛法，可是非但不用佛法来修正自己，去染还净，反而更加傲慢、贪婪、嗔恨，他的修行不是为了消除业障、积聚资粮，却成为炫耀自我、随意指责他人的武器。参加法会也不认真、更不重视共修，为什么要共修？共修可以找到与别人修行的差距，便于少走弯路。有“慢”烦恼的人，他到寺院不是维护道场的清净、团结，眼睛却总是盯着别人的过失，口里说着同门的坏话。如自己稍稍比本人在佛学上懂得一点，就固执、傲慢起来，别人这样也不对，那样也不对，嘴上讲的是佛理，内心却是在标榜自己。一旦别人提出些不同意见，便与别人理论。一切不是为了修行，只是为了面子。 
　　事实上，真正有成就的人都是极其谦逊的，应该是修行越好越谦虚，佛菩萨没有一点傲慢，都非常谦虚。祖师大德有哪个不是谦虚的？所以说谦虚是非常重要的，譬如在《易经》的六十四卦里，每一卦都有凶有吉，唯有「谦」卦没有凶，只有吉，是最好的一卦。因为谦能够让，让就能够虚，虚才能够容，也就是能够包容所有的人。一个人如果能够懂得退让、包容别人，也就是所谓的虚怀若谷，便能够接纳百川，得到各方面的好处。所以，能够虚心倾听他人意见的人，一定也能够尊重所有的人。如果一个人没有“谦虚心”，那就会自以为是，怎能看得到别人的优点呢？因为他看到的只有天，就会傲慢无礼。傲慢无礼的人会因轻视别人而伤害到别人，但是同样地，他也会不受欢迎而被孤立，因为他不接受别人，别人自然也不会接受他。中国历代帝王，我们不能不佩服唐太宗。唐太宗能将国家治理好，为当时、后人所景仰、赞叹，就是他欢喜听别人说他的过失，乐意接受批评，认真反省，检点改过，这是帝王当中非常难得的。我们在传记里面看到，亲近他的这些大臣，一听到有人对皇帝的批评是错误的，就跟唐太宗说：他这个指责是错误的，应当要受惩罚。唐太宗说不可以。大臣问为什么？他说如果我惩罚这个人，以后就没有人敢在我面前说我的过失了。所以，他真有过失，你指责他，他感谢你；他没有过失，你偏说他有过失，他也能包容你，不责备你。他让天下人都敢在他的面前说他的过失，以此做为借镜，改过自新。因此，一代伟人的成就不是偶然的，历史上才会有“贞观之治”。古圣先王之中，没有人能与他相比。我们要学习接受别人的批评，勇于改过。别人纵然误会我们，可能说错了，也不以为怪，不必计较，也不必争论。我们自己的态度应该是有则改之，无则加勉，统统欢喜接受。特别是为社会大众服务，一定要有这样的胸怀，我们才能把工作做得圆满。 
　　孔子教诲我们“三人行，必有我师”。一位英国着名外交家查斯特菲尔德伯爵也透过他的人生经历体会到此点。在他给他的爱子的信中这样写到；任何人都可以成为你的老师。仔细观察身旁的人们，你将会发现，无论多么出色的人，也不可能拥有所有的优点；而看上去十分乏味的人，也必然会有一些长处。无论对于他们哪一类人，你只须学习他们的长处就行了。而对于他们身上的不足之处，则要当作教训来警惕自己。所谓见贤思齐，见不肖而内省。中外圣贤如出一辙。 
　　在各行各业出类拔萃的人中必有他们过人的优点，例如他们谦虚、不卑不亢的态度、稳重的举止；从真心和智慧中流露出的语言、端庄的衣着等等，无不散发着优雅的气度，令人仰慕。在这样优秀的人物身边，就象站在一面明镜前，照见我们的缺失。此时，“善学改过”就是最快速的进步方法。　 
　　对治“傲慢”最有力的方法就是随时随地观察自己，建立“无我”的思想。比如养成自省的习惯、忏悔罪障、赞叹他人功德、对人以礼相待等。其实，人一但放下“我执”，即会生出佛的智慧，即使不学佛的人也有智慧，有些人虽然不懂理论，但他却很会用，如许多事业极成功人士就是这样，心地非常慈善，做事不用琢磨就能做出正确的判断，任何别人处理不了的麻烦事，他一去就圆满解决，凡有这种智慧的人，都值得我们礼敬学习。 
　　只有内心谦下，才能见到眾生之智慧。所以要把一切眾生都看成佛一样，智慧都比自己高，对一切眾生都要礼敬，这样才能去除“我慢”。正象发生在苏东坡和佛印那个故事一样，如心中有魔，见人人皆魔，心裡有佛，就见人人皆佛。但要做到“谦虚”却相当不容易的，因为一般人通常只看到别人的缺点、问题、别人不足的部分，总以为自己比别人强，贡献比别人多，常常都是在肯定自己、否定他人，对自己的要求也总是比较松，像这样的人怎么会懂得“谦虚”呢？事实上，人都是凡夫，是凡夫就不可能没有缺点。所以，我们要先检讨自己的缺点，再看看他人有没有什么优点值得我们学习的；检讨自己过去有哪些应该做好却没做好的，或是不应该做错却做错的，对这些事情都应该要心生惭愧，并且积极的改往修来。修学的方法，就是对未来要有“悲愿心”，所谓“悲愿”，就是希望自己从此以后要为家人、为众生，奉献服务，带给他们利益，让他们得到关怀照顾、得到幸福快乐。有了“悲愿”，就会感觉到自己的不足，发现要学习、努力的东西实在太多了。其实学习的机会俯拾皆是，所谓“三人行必有我师”，三个人在一起时，另外两个人一定有自己能学到的东西。何况在我们的现实生活里，对外的接触面相当广，接触的人很多，一定有东西可以让我们学习的。他们的表现如果是正面的，就学习他们的优点和长处；就算是负面的，也可以学习如何避免自己像他们一样犯错。少批评他人，多检讨自己，对过去要有“惭愧心”，对未来要有“悲愿心”。如果能有这样的心态，我们就能成为一个非常谦虚的人。有一句话是“谦受益，满招损”，“谦”即谦虚、谦和。具有谦虚美德的人，易于被人接受和喜爱。做到“谦”也许不难，但要做到“容”却并不容易。这里所说的 “容”即用心包容。世上无完美的人和事，如果不学会用心去包容，执拗于分清是非对错，只能是自寻烦恼。太阳表面有黑子，但是它发光发热；;璧玉上有瑕疵，可它却价值连城。大肚弥勒能容天下事，所以他笑对世人。用心包容一切可包容的，这会使我们的生活变得幸福美好 
　　总之，“我慢”就相当于妄“我”之骨架，隐藏在贪、嗔、痴等妄“我”的皮肉内，不易觉察，一般要先消贪嗔痴，才能体会并消除“我慢”。我慢支撑着妄“我”，对学佛的人障碍作用实际比贪嗔痴还要大。“我慢”大时，刀枪不入，眾生的本具佛性都会被“我慢”这个壳子罩住，就很难和佛菩萨、大德的加持形成感应。 
    所以，学佛特别强调要虔诚恭敬，要五体投地地磕头，就是要把修行的最大障碍“我慢”消掉，去掉了“我慢”，就通透了，念经、念佛就能直入心性了。 
　　若能先消除“我慢”，“我执”“恶念”的骨架就散了，再去除贪嗔痴，相对就容易多了，再学佛就容易上道了，修行就会一马平川。 
　　“水往低处流”是智慧之“水”往“低处”流，“人往高处走”是汲饱了智慧之“水”的人才走向境界。如果把我们的人生比作爬山，有的人在山脚刚刚起步，有的正向山腰跋涉，有的已信步顶峰，但此时，不管你处在什么位置，请你记住：在浩瀚的社会里，你只是一个小分子，无论处境如何，都要在人生舞台上唱低调，在生活中保持低姿态，把自己看低些，把别人看重些，把奋斗目标看高些。即使“会当凌绝顶”，也要记住低头。因为，在你所经历的漫长人生旅途中，总难免有碰头的时候。民间有句非常贴切的谚语：“低头的稻穗，昂头的稗子。”越成熟，越饱满的稻穗，头垂的越低。只有那些果实空空如也的稗子，才会显得招摇，始终把头抬得老高。道家老子说，当坚硬的牙齿脱落时，柔软的舌头还在。柔软胜过坚硬，无为胜过有为。我们学会在适当的时候，保持适当的低姿态，绝不是懦弱和畏缩，而是一种聪明的处世之道，是人生的大智慧，大境界。换个角度，用新视线捕捉，一份美丽的惊喜将会照亮你的心，照亮你前进的路。 
　　当你人生掉落深井低落时，请你低下头，就能看见美丽的星光。在人生的路上，在困境面前，当你的事业陷入低潮时，没有了以前指点江山的豪迈，没有过去了一呼百应的威风。何必无措？请低下头，你可以看见亲情的温暖，这份温暖一定会支持你走出困境。请低下头，你收获了你乐观的性格和坚韧的品质。谁能说，这不是一份美丽？