这一生，我们会做很多事。而在做事过程中，我们不仅成就了外在的事业，同时也成就了内在的心行。我们每做一件事，都会得到两种结果：一是外在的，一是内在的。比如开办公司，打造名牌产品及获取经济利润是外在结果；工作过程中用心参与，所得到的工作经验及由此形成各种心行习惯，则是内在结果。在今天这个急功近利的社会，人们为了赚钱可以不择手段，结果引发贪心、嗔心等种种不善心行，并不断地将之培养壮大。最后，事业虽然成就了，内心却变得不堪入目。我们对财物贪著，随着不断生起贪心逐渐变大。并在最终，使我们自己成为贪心的受害者。贪著之心带来的危害，与贪著程度是成正比的。在金融风波中，很多人都会受到伤害，但程度却各不相同：有些人自寻短见了，有些人精神失常了，也有些人失落一阵就痊愈了。贪著越深，对我们的伤害就越大。就像爬上一个注定要坍塌的高楼，爬得越高，摔得自然就越重。 
　　因为我们对宇宙真相的不了解，所以无始以来我们一味地在追逐外在事物，不断培养贪心、我执、无明等种种不良习惯，由此形成坚固而巨大的凡夫心，因为无明而带来了贪心，这颗贪心不断怂恿我们去寻找外在的依赖，不幸的是，任何外在事物都是不可靠的，是无法永久依赖的，我们在寻找的过程中，其实我们内心始终缺乏着安全感。 
　　缘起的世间，没有我，也没有“我所有”。生命的延续，只是缘起的相续。我们的色身，就像我们所拥有的一个器皿。器皿是不是“我的”？只有当我们认为那是“我的”，它才被贴上了“我的”这个标签。不然，和“我”有什么关系？但自从我们将之视为“我的”，它的变化就会影响我们。当它败坏时，我们就会因此难过、惋惜。从投胎的刹那起，我们的执着就开始了。事实上，早在投胎之前，我们已经执着了生生世世。在我们的意识活动中，我们不断从“我”出发，不断介入“我”，不断巩固“我”。成功时，会认为是“我”成功了；失败时，会认为是“我”失败了。 
　　我们在不断地培养“我执”，每做一件事，无不介入“我”。其实，一件事从开始到完成，只是缘起的过程。我们执着其中有“我”，完全是出于错觉和不良习惯。什么是“我”？我们自身的存在，只是一个妄想。色身代表“我”吗？身体发肤受之父母。当识前去投胎时，我们将父母的那一点遗传物质当作是“我”，由此开始上演“我”的一生。如果这就是“我”，那么，父母未生前本来面目又是什么？如果不介入“我”的成分，只是尽心尽力去做，成与败，就不会对我们构成什么伤害。因为事业成败也是缘起的，明白了这一点，我们就能在“因上努力，果上随缘”，而不至为“执着”所累。生命是无尽的积累，我们的今生只不过是生命延续中的一个片段，就像大海上的一片浪花。 
　　我们对事业、金钱的贪著又何尝不是如此？我们将事业、金钱作为生命的依赖、人生的支点，一旦对象发生变化，似乎心一下就被悬空了，无处安放，也就不可避免地感到失落乃至绝望。其实，生命本身是圆满的，是自立并具足一切的，不需要任何外在依赖。每一种心行，都是在无尽生命延续过程中积累而成。我们要知道事业成就是短暂的。百年后，我们的事业、家庭在哪里？我们的身体、家庭和事业，哪一样是永恒不变的？不必说这些，即使是与我们须臾不曾分离的色身，也将灰飞烟灭，不知所踪。但生命不仅仅是这一生，死亡，也只意味着此期生命形式的消失。我们离开这个世界，却离不开轮回不息的“六道”，离不开火宅般炽燃的“三界”。我们每天都可以观察到“无常”，但“无常”并未使我们警醒。相反，“无常”往往使我们更加“执着”，似乎“执着”就能抵挡“无常”到来，并使我们执着的对象变得坚不可摧。每个拥有都有可能让我们成为“贪著”，成为潜在的解脱障碍。佛教有一个公案说，过去有一位金碧峰禅师修行功夫已经很深，金碧峰禅师在他生命中几乎把所有的东西都已放下了，但就是对他吃饭的钵放不下，为什么呢？因为他的钵是金子做的。他在定中观察到他的寿限已到，每次催命鬼来抓他的时候，他都能用神通隐身使催命鬼抓不到他，每次小鬼们来抓他都是空手而归，阎罗王怪罪小鬼们为什么不能将金碧峰禅师带回来，小鬼们回答阎罗王说，因为金碧峰禅师已经修得神通，可以隐身，所以没办法抓到他。于是，阎罗王说，你们下次去抓金碧峰禅师的时候，如果他再隐身，你们就将他的钵摔在地上，他必定会出现，然后将他拿下带他回来见我。于是第二天，小鬼们再次去抓拿金碧峰禅师，当金碧峰禅师再次隐身的时候，小鬼们立即把他的金钵摔在地上，果然，金碧峰禅师马上现身，小鬼们立刻将金碧峰禅师抓住并带回去见阎罗王。其实，这个故事告诉我们，如果金碧峰禅师把他的金钵也能“放下”，禅师就得大自在了，便会由此获得解脱。我们每天都在制造“贪著”——对身份的“贪著”，对地位的“贪著”，对住处的“贪著”，对人际关系的“贪著”。对所有这些“贪著”，我们认为都是“我所有”，殊不知这个世界为“我所用”而非“我所有”。“我所有”的这种念头正是凡夫不得解脱的根源所在。 
　　“我执”使我们处处张扬自我，可是自我又是什么？世上并没有自我这个东西。但“我执”所形成的自我中心，却将我们和他人对立起来。有了强烈的自我观念之后，我们当下就和整个世界成为对立的双方。”我”代表一方，而整个世界代表另一方。现代人常常感到孤独，当你的世界只装着你一个人，当然会感到孤独。如果你和整个世界、所有众生是一体的，就不会懂得孤独为何物。 
　　在世间，和我们关系最密切的是什么？可能很多人会立刻想到家庭、亲人、财富…….觉得这些才是人生不可或缺的依怙。事实上，和我们关心最密切的，是内在的“心”，而非外在的其他。无论我们是否学佛，也无论我们做些什么，必然有各自的心行基础，必然离不开“心”的参与。我们所以会行善，是因为有善良的“心”；所以会作恶，则是因为有不善的“心”，那么“心”是怎样培养出来的？每一种心行，都是逐渐积累起来的，所谓冰冻三尺非一日之寒。比如恋爱，未必在最初相见时就难舍难分。但相处日久，彼此的依恋日渐加深，贪著之心也随之加深。当贪著到达极致时，一旦失去对方，就失去了全部的精神支柱，失去了所有的人生意趣。假如我们生命中不曾出现过对方，人生同样会按部就班地进行，何至于为此寻死觅活？可见，这种“执着”是我们自己培养起来的。我们把贪着的对象当着生命的依托，然后全身心的扑于其上。一旦失去我们贪着对象，感觉生命已失去意义。如果我们每天用这样的“心”做事、生活，我们的快乐何在？ 
　　在无尽的生命流转中，我们始终在培养这样的“心”，培养自我的“贪”、“嗔”、“痴”。在生命洪流中，这种凡夫的“心”早已成为我们的主宰，不仅主宰我们的今生，还将继续影响未来的生命，使我们不断造业，而造业的过程，又是加强凡夫心的过程。如是周而复始，没完没了。众生千差万别，凡夫心的表现也各有侧重。有的特别贪婪，有的特别自私；有的嗔心重，有的忌妒心强；有的宽厚，有的慈悲……。人虽然具有某些共性，但更有不同的个性。人性从何而来？我们的起心动念、行为方式，都会在“识”田播下一粒种子，在内心投射一个影像，并由此张扬人性中的某个部分，可能是贪婪、忌妒，也可能是慈悲、善良。所以说，我们做过的一切确实功不唐捐。 
　　真正伤害我们的，是我们的这颗“心’，而不是客观环境。我们恨一个人，内心就会形成一道伤痕；恨两个人，就会留下两道伤痕：恨天下人，内心就会布满伤痕。所以，当我们对他人产生嗔心时，首当其冲的受害者就是自己。只有当这种破坏性的心态传达出去并付诸行动后，才会进而伤害到他人。我们为什么会烦恼？也在于制造烦恼的这颗“心”。同样的清风明月，心情好的时候，会使我们怡然陶醉；心情不好的时候，却会使我们感到萧瑟肃杀。我们做任何事，关心的只是结果，却很少考虑是以什么“心”在做。这是一种非常严重的忽略。每一种心行，都是逐渐积累起来的。 
　　因此，生命的起点并不相同。佛教提倡众生平等，但这种平等并不抹杀差别，因为人是具有可塑性的。为什么每个人的天份会有所不同？正是因为生命起点的差异。这个起点，是我们自己在过去生造就的；而今生的积累，将奠定未来的起点。佛教认为生命是缘起的，非由神祇来决定的。命运之舵完全掌握在每个人自己手中。佛菩萨只是告诉我们生命的真相，帮助我们了解自身，并为我们指出改善生命的方法。生命的进程并非一成不变，关键是看我们培养什么样的心行，增长什么样的力量。 
　　我们怎么样才能活得快乐呢？在于能创造快乐的那颗“心”。快乐不过是一种内心的感觉，真正使我们快乐的，是我们的“心”，而非环境。如果我们没有能快乐的“心”，再好的环境也无法使我们快乐。。 
　　我们可以逃避环境，但能逃离我们的“心”么？能逃避这被我们忽略已久，甚至从来不愿正视、不愿面对的这颗“心”么？何去何从，“心”所造作的种种业力，仍将永远跟随并影响我们，乃至尽未来际。就像一张通存通兑的存折，它的使用范围是过去、现在、未来，而它的有效期则是无限，惟有“解脱”才能将它注销。所以说，拥有什么样的“心”，对我们才具有永久的意义。 
    丁俊晖是令人瞩目的台球运动员，他的台球技术可以说到了炉火纯青的地步，几乎没有人对他的技术不看好，包括那些顶级专家和教练。 
　　可就是这么一个台球技术顶尖的高手，在五年中与人对垒总是失利，特别是二零零七年、二零零八年，他屡战屡败，一无所获。他想不通，自己的训练量要比别人多得多，没有人怀疑自己的台球技术，可为什么一到比赛就发挥不出来呢？他说运气、状态，一切因素都跟他作对。 
　　他开始自暴自弃，通宵达旦地沉湎在网络游戏中。经过反复思考，他的父亲觉得眼下唯一要做的就是让他尽快走出苦闷的心情，也就是说要让儿子快乐起来。于是父亲想到了用“快乐台球”理念让儿子重拾信心。父亲找到了老朋友、国家队台球主教练李金，让李金帮忙开导开导儿子。面对李教练，他流泪了。李金让这些年来聚集在他心中的苦痛随着泪水尽情释放出来，对他说，痛痛快快哭一场吧！他放声大哭，足足哭了半个多小时。 
　　在他终于停止哭泣，心情舒畅了许多后，李金说：“你认为作为一名斯诺克台球高手的最高境界是什么？”他想了想说：“应变能力强，能够掌控全局。”李金说：“你说得也对，不过你说的是技术层面。其实台球高手的最高境界就是随心所欲地表演球赛，给球迷们带来最大的快乐和满足。”“哦，您说的是‘快乐台球’，父亲曾对我说起过。”父亲与李教练都说起这个问题，他也想通了，这个问题确实很重要，于是连忙问：“那么，如何才能打出快乐台球呢？”李金说：“首先是自己得快乐。其实很简单，就是把自己当成一个主角儿，赛场就是一个舞台，整个过程是给别人看的，要会享受过程，不能太注重结果。因而，首先你自己得快乐，没有快乐，也的去找快乐。” 
　　这次谈话，让他的思想如拨云见日。从那之后，他给自己“放假”，开始彻底地放松。他去看曼联比赛，去旅游…….寻找那一份久违的属于自己真正的快乐。这一寻找就是四个多月，在这四个月中，他不是放慢台球训练节奏，而是完完全全不摸球杆。 
　　他的这一举动，很多人不看好，有人认为他疯狂，有人认为他的台球肯定要荒废了。这一次人们却看走眼了，二零零九年十二月十四日，在斯诺克英锦赛上，他以十比八胜希金斯而封王，在捧得个人第四座排名赛奖杯的同时，也终结了自己三年多的排名赛冠军荒。在二零一零年三月的斯诺克中国公开赛上，他的“一杆到底”，更是向大家展示他“王者归来”的风范。二零一二年二月一日至五日进行的斯诺克德国大师赛，他直接入围正赛。在轻松快乐的路上他越走越远…….. 
　　不错，他就是丁俊晖。 
　　有时候，一个人的快乐比技术更重要。因为快乐不光是为了自己，更是为了别人。以前他把成绩看得太重，现在他将输赢看得很轻。将输赢和名利看淡了，状态、水平的发挥也就不是难事了。他场上场下都会是快快乐乐的，大家如今看到的丁俊晖真是开窍了。一个以快　　我觉得，未来能否获得幸福，关键取决于心理素质，面对时间的风云变化，始终保持坦然淡定、宠辱不惊的心态。人不要太执著，执著于一点往往会失去全部。要把眼光放大、放远、放开，要能放得下，才能提得起。