尊敬的各位朋友，各位义工，各位居士，今天我们又相聚一堂，来到了新天地人寿保险会场，我们又有一次新的体验机会，体会到自己工作之外的其他行业的发展过程，其实呢，我们每次讲的主题都是讲的智慧人生，佛法的智慧之所以伟大，它就像一个宝藏一样，取之不竭，用之不尽，只要你愿意，你就一定能够获得你需要的东西。但是，佛法又要讲福报了，我们很多人都知道佛法是宝，佛法僧称为三宝，但是很多人没有这样的福德因缘，想要这样的福德因缘，首先要从你内心当中一定要去思考，思考什么呢？

　　【什么是自己生命中最重要的东西，我们应当努力地去靠近它，它就是佛法，佛法中的智慧能够帮助我们解决很多现实生活中碰到的问题。】

　　人一开始是先从解决温饱问题，然后再开始思考怎么样提高自己的生活质量，然后让自己过上想要的生活，在这过程之中，有一些人就开始思考人到底为什么要活着，最后人生应该去向何方，如果你是对人生能进行思考的人，无论你怎么思考，你的生命质量肯定是与众不同的，所以说，我们能够非常幸运的聚在一起，大家共同研究学习佛法，在我认为除了要有福报之外，你还得拥有大智慧，所以这就是智慧的人生。

　　今天我们讲座的主题，应该来说继续上次我们讲的慈善，沿着这个话题，我们继续往下讲，讲的是佛法的“慈悲喜舍四无量心”，跟我们上次讲的主题是相关的，今天下面义工朋友比较多，居士比较少一点，但是我相信我的讲课你能听得懂，其实更多的是对我们居士有很重要的指导作用，我们每次讲座都有录音，录音整理完毕以后，就可以跟居士们广结善缘。而且，我讲的课没有从非常高深的佛法名词方面来讲，我尽量去挑大众能够听得懂的，用比较大众化的语言去表述，让大家能够体味出佛法的法味。

　　慈悲喜舍”在佛教又被称为“四无量心”，四无量心就是四等心，在佛教中是四种广大的利他之心，也是菩萨普度众生应该具备的四种精神。简单的说，菩萨为了令众生离苦得乐，而生起的慈、悲、喜、舍这四种心，就是慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心这四种。那么慈无量心是什么意思呢？就是友爱之心，能与众生安乐之心，我们讲的慈悲，慈善的慈，在佛教是什么意思呢？就是能够用友爱之心，让众生能够得到安乐。悲，一般人认为悲就是痛苦的意思，但在佛教不是这样认为的，不是痛苦的意思，悲是什么意思呢？悲无量心就是说同情他人的痛苦，能够生起帮助众生脱离苦境的这个心，这就是悲心，这是佛法讲的一种修行状态。那么，喜无量心，就是欢喜心，就是开心、欢喜，什么意思呢？就是说你帮助别人以后，能够生起一种欢喜心，别人得到了、解脱了，你能够不嫉妒、不执着，假如是你帮助了别人，也不执着这种对人家的帮助，并且能生起随喜的心，这就叫做舍。

　　【慈，就是希望帮助众生幸福快乐，主动的去关爱去怜悯所有的人，乃至一切生物，使他们获得快乐，即使与我们无缘的人也不例外】

　　首先呢，我先讲这个“慈”，上次我们刚刚讲过的慈善，这个慈，我们今天讲，更能加深你的印象，“慈悲喜舍，四无量心”慈在四个当中是第一个，因为它有次第、有先后。慈，就是希望帮助众生幸福快乐，主动的去关爱去怜悯所有的人，乃至一切生物，使他们获得快乐，即使与我们无缘的人也不例外，佛门有句话，“无缘大慈，同体大悲”。这是佛教里讲的什么叫慈悲。这个慈悲，我们自己去体味一下，比如说，我今天感觉我慈悲了，做了一件好事，那么你这种慈悲，是不是你今天有慈悲了，但你明天还有慈悲吗？或者是说在这件事上你能慈悲，那么在另外一件事上你做不到慈悲；或者说，对张三慈悲，对李四做不到慈悲，这种都不叫慈无量，这种叫有限不叫无量，什么叫无量呢？就是没有时间、地点，没有这些差别，没有条件才叫无量，如果你有条件有时间地点，只是偶尔有件事情能激发你，你的心突然慈悲了，愿意去做一件好事，但是明天说不定就不高兴做了，你需要在一些外面条件的刺激下，你才愿意去做一些慈善，做一些好事，那么你不是发自内心的，什么叫佛教真正的慈悲呢？

　　【佛教里面讲随喜，这需要有一个锻炼的过程，你要不断的扩充自己的心量，让自己的心量越来越大，越来越接受这种慈善行为】 

　　就是说没有任何条件，看到众生有苦，我就想去帮助他。不能说刚刚帮助了，下次需要帮助的时候就感到为难了，说我条件不够，或者说刚刚做过怎么又要我做，像这种都是有条件的。那么，我们可以这么讲，现在讲的慈悲对你来说可能是我们的一个目标，一个方向，可能你现在暂时还做不到，上次刚刚做过慈善，今天又要做，上次拿了一千块，现在又要拿，这哪里有底啊！可能你心里马上就要生烦恼了，但是这个不要紧，佛教里面讲随喜，这需要有一个锻炼的过程，你要不断的扩充自己的心量，让自己的心量越来越大，越来越接受这种慈善行为。

　　对所面对的这些善事越来越会渐渐喜欢，主动去做。不厌其烦无条件地去帮助一切众生，必须要锻炼自己，你可能现在一下子做不到，所以说，佛教里面讲的是发长愿，在佛教里面有很多人一定知道，我们佛门里面有早晚课，晚课当中有一个内容，叫忏悔文，当中有八十八佛，念八十八位佛的名号，在经文之前有四句话，“大慈大悲愍众生，大喜大舍济含识，相好光明以自严，众等至心归命礼”，这里面四句话，是什么意思呢？就是把这个慈悲喜舍和佛的功德、佛的相好庄严联系在一起，什么意思呢？就是诸佛菩萨，你看大慈大悲愍众生，“愍”就是怜悯的意思，帮助一切众生，为什么怜悯众生呢？

　　因为诸佛菩萨发心修行的原因就是看到一切众生太苦了，你能不能发帮助一切众生离苦得乐的心？你是不是有这种精神？所以说，我们佛弟子，我们讲到修行人了，很多人都是存在这个状况，念佛、念经、打坐，很像样，功夫非常到家，但是你再去看看这个人有没有慈悲心呢?能不能大慈大悲愍众生呢？你不是要成佛道么？不是要修行成佛果么？你看到一切众生有苦难的时候你有没有这种心想去帮助众生呢？佛菩萨的成就是怎么修行成就的？就是帮助一切众生离苦得乐而成就的，但是我们现在为什么很多修行人注定这一生当中不能成功，除了上次我讲的四种修行位，第一个我讲的是资粮位，第二个是加行位，第三个是见道位，第四个是究竟位，你按照这个方面也说得通，你今天按照我讲的这个也行得通，一样的，资粮位，什么是资粮？就是福，福德和智慧你要具足。什么叫福德呢？福德就是做人的道理，就是你对这个社会的功德心，那叫福报。所以说我们修行的人为什么吃苦在前，享乐在后呢？但是一般的人肯吃亏吗?他不肯吃亏的，为什么呢？他不懂得怎么样修福德，修福德就是你能够有功德心去帮助这个社会，与人为善，帮助一切众生离苦得乐，这就叫福德。念念为了众生。那么智慧呢？什么叫智慧，我们生活中修行人也好，居士也好，义工也好，你这一生当中，你没有大智慧，你会苦不堪言，生活当中你会面对很多很多的纠结，你都不知道怎么去做，别人看这件事情错得不得了，你却认为自己很对、很行，但是对错是有标准的，一切为别人着想，一切为社会的这种行为才是一种善的行为，一切的自私，一切的自私对社会造成的伤害，就是恶的行为。但是我们现在来说，因为对佛教教理上面的研究不够深，所以说我们在哪些方面比较注重呢？我们对念经、念佛、对吃素这方面比较注重，各位这是加行位，是第二步了。

　　第一步上次也讲过的，我们要想知道很多做人的道理，可以去读《了凡四训》，上面讲得很清楚，每天要积德行善，用“功过簿”来记录自己的身口意，不善的言行，用功过簿来记住，提醒自己，其实佛教里的早课和晚课就是起这样的作用啊，什么叫早课？什么叫晚课？早课是提醒自己，晚课是忏悔自己不善的言行，修行就是修改自己错误的行为，什么错误的行为呢？自私自利的行为。所以说，你把它理理顺，你就知道你在修什么。你不去理，你就很冤枉，所以今天我们讲这个“慈悲喜舍”呢？“慈”就是我们学佛首先要从菩萨学起，学习菩萨的心，菩萨是什么心呢？“慈悲喜舍”的心，菩萨的成就是以帮助众生离苦得乐作为自己的成就，这一对比，你就会发现我们身边很多人修行都出了问题。你去想一想，什么叫慈、什么叫悲、什么叫喜、什么叫舍。这是菩萨法，我们修行人就必须以这样的一个精神和态度去对照自己，所以说，我们都知道，佛有八十种好，三十二相。为什么？人一看到佛的相好是庄严的，让人家看到佛就生欢喜心，人家一看佛像法相庄严。但是，各位这八十种好，三十二相，从什么地方修来的呢？就是从“慈悲喜舍”当中修成的，不修“慈悲喜舍”就得不到八十种好，三十二相，那么我们有的居士，特别是念佛的居士这个课一定要听。你念佛到哪里去？西方极乐世界。西方极乐世界菩萨什么样子？阿弥陀佛什么样子？也是八十种好，三十二相，那么我们修行到西方极乐世界的人刚去的时候，还没有立即成佛，还需要一个过程，但是你已经和诸上善人聚会一处了，已经不会退转了。那么诸上善人，他们的相和谁的相相像呢？他们的相和阿弥陀佛的相相像，阿弥陀佛的相就是佛相没有什么不同，那么你就知道诸上善人怎么往生西方极乐世界的，也是修“慈悲喜舍”的。

　　那么反过来说，如果你现在在念佛、你现在在打坐、在念经、在吃素，你如果不具备“慈悲喜舍”的心，那么你和极乐世界的诸上善人、佛菩萨不相应啊，那地方你就去不了啊。因为那里的相不可能有差别相的，我们现在坐在这个地方，芸芸众生，每个人一副面孔，那是差别相，到了西方极乐世界同一个相，同一个名字，同名妙音。相和阿弥陀佛的相一样，没有第二个相，那么你去想想看，这个时候你的愿要和阿弥陀佛的愿相应，你的行要和阿弥陀佛的行相应，那么你的心一定要和佛的心相应，就是“慈悲喜舍”的心，现在做师父的不好多讲，可能师父慈悲，不肯讲啊，因为现在的人讲不起，你不能讲，他表面上说师父你说我好嘞，我不会生气的，你说我就是为了让我进步嘛。你试试看，表面上说我接受师父的教诲，在过去的时侯，不管你是不是出家弟子，不要说批评你，打你都可以，为什么呢？你修行啊，你的唯一目标就是超脱轮回嘛，师父的教诲都是好的。

　　但是现在不一样了，时代不一样了，所以说你现在看看，你们的子女成什么样了，你能说得起吗？过去人家父母对子女的态度是什么样子，所以说虽然时代在进步，伦理道德却在退步，你不要看这个世界物质文明这么进步，这样的世界，这样的进步不一定是好事情啊，为什么？人心变坏了，自私自利啊，人不好教了，你看像修行人都是真的呀，哪个修行人不是为了脱轮回、成佛道，这个愿对吗？对的，但是你能去吗？你能成功吗？那你说有没有成功的？有啊，有成功的人不外乎修的“慈悲喜舍”，什么叫“慈悲喜舍”？我们逐一的往下讲。

 　　 佛教认为万物是一体的，我们的生命本身就是一体的，自他不二，修行人必须要把“慈悲喜舍”这四种精神真正落实到位，只有把这种“慈悲喜舍”心，逐步培养为我们当下的心，让我们的心和佛菩萨的心相通，大喜大舍济含识，含识是什么意思呢？我们看到晚课上面这样一句话，在忏悔文当中的，含识就是一切有生命的众生，所有有情都是有意识、有知觉，有反应的都称为含识，包括人和其他动物都称为含识。“慈悲喜舍”包括一切众生、所有的有情，所以说我们对所有的有情，所有的动物，包括我们认识的人，伤害我们的人，都要养成这种慈悲喜舍的态度。刚才我讲了，这不容易了，在日常生活当中，都要养成这个慈悲喜舍的心，还要对你好的人，对你不好的人，还有对你所恨的人，都要生起这个心，你才是一修行人的状态，我也看到很多修行的人脾气不小的，那你怎么办呢？他有慈悲喜舍吗？所以说用功不能用错地方，你要发现自己这种毛病、缺点，然后把它消除掉，这个叫修行啊，你不能让这种坏的毛病留在心里，让它生根发芽，让它阻碍你的修行，阻碍你的成功。

　　所以修行就是一场战争，一场和自己的战斗，和自己坏的习气，坏的毛病的斗争，什么毛病？就是贪、嗔、痴。那么“慈”就是希望一切众生得到幸福快乐，但是佛教的大慈和世间的慈又不相同，佛教的慈是至高无上的，发自内心的一种情怀，世间的慈是有烦恼的，是有界限的，你可以对你的孩子父母好，但是你看到别人的子女父母你就好不起来，所以这种爱不是大慈，也能称为一种慈爱，大慈是没有条件的，没有界限的。所以，世间人多半是为了追求自己的快乐，多半是为了自己的家人，不会去为别人着想，他做的事情，一切好事，都是有一个目的的，什么目的？为了自己和家庭。佛菩萨不是这样的，所有都是为了众生，把自己放到最后，甚至于不考虑自己，这就是佛菩萨，但是众生不是这样的，他的奋斗目标，做什么事情都是为了自己。所以修习“慈无量心”的人，就是要把自己关注的对象扩大。

　　我在上海有几个生意做得很好的朋友，我和他开玩笑，他不会生气的，为什么呢？他的儿子，每年的生活费都是很多很多的，读的学校也是贵族学校，吃的穿的都是很好的，接受的教育都是很高级的，可能他是望子成龙，但是不一定，我听到很多人讲，他们要把自己的子女带到最高档的酒店去享受，让他们知道要过比别人高一等的生活，让他穿名牌，让他去享受，就是要告诉他，你一定要高人一等，一定要生活比别人好，听起来好像有道理，其实是告诉自己的子女怎么样去贪嗔痴，最后他们的人生肯定是失败的，你不能不知道这个原理，佛法的教育，我们中国的教育是教人怎么样去谦让、怎么样礼貌、怎么样尊重别人，但是现在不讲这一套。

　　今天佛法告诉你，什么叫教育，教书育人啊，教书育人干什么，现在小学初中高中的教育都是为了分数而奋斗，特别初中高中，都是为了分数，到了大学里面，学的是唯利是图、急功近利，没有学怎样做人，到了社会上自我感觉好像胜人一筹，比别人更厉害，其实，聪明反被聪明误，伤害到最后都是伤害自己，跟中国的传统文化是不相应的。我们传统文化里面讲怎么忍让，怎么样去帮助别人，怎么样成全别人，但是归根结底，得到最大利益的人就是自己。为什么中国最善用的一个词就是感动，佛教里面用感应，都是一个意思，你要想别人对你好，可能别人不会对你好，乃至于你自己的儿女，除了你能感动他，他才会对你好，跟佛教的感应有什么两样？现在的人不容易被感动啊，除了你真的对他好得不得了，没有私心。过去人教育自己的子女，是为了让子女能成为国家的栋梁，能够为社会服务，古人教育子女都是这样，现在不一样了，不是这个呀，是教自己子女怎样自私，容忍他们种种的贪嗔痴，即使伤害到别人、伤害到社会，都能原谅他，这是什么样的父母啊。所以说，我和演法师父讲的，我们铁佛寺明年准备开办国学课，琴棋书画，今年铁佛寺在做的慈善，是为了传播爱心，已经感动了不少人，很多爱心人士都主动地加入这个队伍当中，这很让我感动，但是还不够，因为慈善本身就是我们大家应该积极参与的，也是我们应该主动去做的，不需要师父来劝你做，或者是来动员你去做，这些都不够。那么明年我们要开国学课，什么意思呢？针对小孩子们，告诉他们怎么样有礼貌，怎么样去尊师重道，将来成为真正对社会有用的人，没有这样的训练是很难成为对社会有用的人。所以你去看，真正聪明但没有修养的人，一定是危害社会的，很聪明，但是没有修养没有道德的人是不会对这个世界这个社会有贡献的，很多人制造很多高科技的东西，乃至于原子弹，他们应该算很聪明的人，但如果他缺乏道德，你看一定会给这个世界带来灾难，提早加快这个世界的灭亡。但是有道德的人，比如说过去的孔明，孔明发明了一种飞行器，像飞机一样的东西，那个时候就可以发明这种飞行器的东西，在天上可以飞三天不掉下来，别人就问孔明，我们这个飞行器将来在国防战争中一定会立于不败之地，能够百战百胜，孔明却立即把这个东西给毁掉了，为什么？孔明害怕假如用不好这些高科技的东西，将来一定会对这个社会带来危害，他很有智慧，因为他有道德修养，所以说我们讲有智慧的人，一定会考虑到社会大众，所以我们要扩充自己的心量，你原来关心的是谁？是你的家庭、你的父母、你的企业，但是我告诉你，你要锻炼，当你按照师父的这个引导，不断去扩充你关爱的对象的时候，你的人生会不一样，你的人生意义就会发生改变，你会自己找到一个很好的答案。

　　【诸法无我   诸行无常  涅槃寂静】

　　佛教有本经《大智度论》二十卷里面，把慈悲分成三种，一种叫生缘慈，一种叫法缘慈，一种叫无缘慈，这也是修行的三种境界，“生”就是众生的意思，生缘慈就是说比如我现在看到一个人肚子饿了，我给他一顿饭吃，给他一片面包，遇到一个老人有病了，我去帮助他，去关心他，比如当一个人情绪十分悲观的时候，我也能给他温暖，让他从这悲观的情绪中解脱出来，重现生活的信心，这是一种慈，没有再多了，这在佛教里属于最基础的一种慈，但是我相信已经不简单了，看到众生有人饿了，看到人家没有衣服穿了，你可以帮助别人，看到人家精神上的失落，可以去帮助别人，这个已经很不容易了，在佛教里属于最基本的，叫生缘慈。可能我们这种最基本的慈，最基本的关爱也做不到，因为讲老实话，现在我们受到的教育，都属于西方的文化，西方的文化就是功利主义，唯利是图，一切都是以自我为中心。但是作为一个修行人，一个念佛的人也是这个样子的话，那不知道错到什么地方去了，你一个修行的人看到众生肚子饿了，看到老弱病残的人，看到别人没有衣服穿了，你看到了，你都不能生一个怜悯之心的话，你还称为修行人？还称为念佛的人？我刚才讲的，佛菩萨圆满的修行的心就是“慈悲喜舍”，刚才我讲的这个慈才是第一步啊，一个修行人，都不具备这个心，比方你说师父我都吃素了，一定具足慈悲心吧？不一定，吃素的人心也不一定是慈悲的，假如他看到别人，可能还会恨别人、诅咒别人、还会伤害别人，他都有可能是吃素的人。佛教当中真正的慈悲是从内心生起一种关爱，对一切众生包容、原谅。就是别人伤害到你，你都不愿意去伤害别人的这种心，那才叫慈，佛教应该来说本来是大慈大悲，但是现在的佛教徒也有自私自利，而且有的还伤害别人，佛教是关爱别人、不去伤害别人、不去挑拨离间、不去造谣生事，但是现在不行，现在有的佛教徒这个情况还比较严重，所以说佛教徒现在素质有的值得怀疑，修行的素质值得人怀疑，所以现在呢，铁佛寺有个比较好的现象，就是好多年轻人都来皈依，皈依佛门，师父最希望你们在这个时候都能够学佛，为什么呢？你们还没有受到太大的污染，和这个社会接触得不多，所以好教，但是你一定要记住，一定要听师父的话，遇到事件拿不定主张的时候，特别是人生没有方向的时候，要来问问师父，可怕的是不能正视自己错误的行为，将来一定会为自己的错误行为承担后果，年轻人，你们有知识有文化，我和你们讲道理你们听得懂，我们最近有个小的居士，可能想出家，他问我出家需要什么条件，我就回答他，第一个，必须要得到父母的同意，你父母不同意是不能出家的，第二条也很简单，必须要听师父的话，这句话听起来简单，其实不容易，现在人脾气大，师父对我不好，有的是庙嘛，到处有师父，又何止你一个人呢？得罪不起的，但是我今天和你讲，你修行到底是为什么？是图个形式，还是真正想有成就，你要知道师父对你是负责任的，不可能去害你，所以这叫生缘慈，就是说我们看到一切众生，当众生有困难的时候，我们不要去思考这个人要不要去帮助，要不要去拯救，第一个念头就是我们要关爱一切众生。我们要把对自己子女的关爱，对自己家庭事业的关爱尽量扩充到对这个社会的关爱，所以说我刚才讲了个例子，我有在家弟子条件比较好的，所以他家里子女过的日子自然比较富裕，但你看看这个社会上还有很多人吃不起饭，穿不起衣服，怎么办呢？所以这个时候，你要把对自己子女的爱放在心里，不要让他们过得太奢华，再好的条件也应让他们知道惜福，不能浪费。在这个世界上，所有子女有大成就的，能做大事的人，一定是受过非常严格的家庭教育出来的。你要去研究啊，不是你想像那么简单，好多成功人士，他们对子女怎么样？比我们想象的严格多了，现在有很多企业家的孩子有人称他们为“富二代”，后来把“富”改成“创”，改成“创二代”，什么是“创二代”，他们条件非常好，有父母帮他们把基础打好，如果他们接受过良好的专业训练和严格的家教，那成功的希望还是比较大的，否则可能是父母亲挣的血汗钱很快就会被他们败掉。一个对社会没有爱心的人不会成为这个社会上有用的人，更不可能把父辈的事业继承下去，台湾的王永庆，他是塑料大王，他有一个学生在上海，也是成功的企业家，他说王永庆的特点是什么，就是节约、节俭，他虽然拥有很多资产，但他从不浪费，他的子女都是延续父辈的这种企业文化，而将这个企业传承下去，各位我讲的是“文化”，我们今天保险也讲的是文化，平安是文化，铁佛寺弘法也需要文化，没有文化你的事业是无法延续下去的，有文化的人一定是有强烈社会责任感的人，对于这个时代他是有强烈的使命感。他所做的事是为了社会的和谐和文明的进步，这样你的事业才能一代代传承下去。刚才第一个讲的是生缘慈，第二个讲的是法缘慈，法缘慈已经不是在表象上帮助众生，今天你缺件衣服我给你衣服，肚子饿我给你饭吃，已经不是这个了，是告诉众生你这一生为什么会成为人，你这一生为什么能跟人家福报不一样，动物为什么这一生会成为畜生，人为什么会残疾，人为什么会有不如意，而是从这个方面去帮助他，佛教里有很多动人的故事，有一个穷人，自己在门口讨饭，可能他的生活也不差，但是他还是必须靠讨饭才能生活，佛教里讲这也是因果。法缘慈是指你除了要给他吃的，还要告诉他下次不再讨饭的修行方法。这个叫法缘慈，一个罗汉看到一个讨饭的人，讨了一天好不容易讨到一碗饭，肚子饿得不得了，这个罗汉看到他很可怜，就说你能不能把你这碗饭的大半分给我吃，这个罗汉就和他讲道理，你这一生贫穷的原因是什么，前世吝啬，不肯布施。所以你这一生就会很穷，如果你这一生肯布施的话，将来你就会大富大贵，结果这个讨饭的人一下子就听懂了，自己已经饿得不成样子，但还是把饭供养给了罗汉，其实就是个出家人，但是他不知道这个出家人就是个罗汉，所以说，为什么说僧小不可轻，出家人不要看只有十岁二十岁，有可能就是罗汉，你不知道，后来这个乞丐就毫不吝啬地把饭布施给了罗汉，罗汉吃完了饭，乞丐福报来了，饿着肚子，饥寒交迫，就在回家的路上，看到地上有个地方发光，天已经黑下来了，怎么会有光呢？一脚踢了上去，踢出来一块金子。可能你今天这样做不会马上得到这么大的福报，但是有一条，你用平等心，用无量心去供养任何一个师父，不要有分别心，这个人是不是佛，是不是罗汉，你都去做这个事，你的福报就来了，说不定哪一天，好事就来了，你周围的事情变得顺利了，贵人也来帮你了，这叫法缘慈。佛教更高境界叫无缘慈，什么叫无缘慈，可能你知道我刚才讲的佛菩萨视一切众生平等，视一切众生就像佛一样，在布施慈悲的同时，跟他宣讲佛教教义就是：诸法无我，诸行无常，涅槃寂静，这是在告诉他脱离六道轮回的方法。刚才第一种就是随缘的去帮助，第二种就是帮助他的同时告诉他修福的方法，刚才讲的无缘慈是修行出轮回的方法，其实这个世界是苦的，这个世界是无常的，无论你今天过的苦也好，乐也好，你都不要执着，人生不过百年，这个时候你一定要去修行出离六道轮回的大法，否则就来不及了，不要认为人生有无限多。修行法缘慈的人，要具足平等心，把修行成佛的方法布施给他人，所以说这个世间有很多善人，可以说各行各业都有佛菩萨，他们以他的行为去感化别人，同时把佛法用善巧方便布施给别人，这个就是最上等的慈，当众生需要你帮助的时候，就是一个度众生的机会，你先马上去给他安慰，然后把修习佛法的道理布施给他，劝他念佛劝他修行，然后让他在这一生当中了生脱死，所以说，在我们现实生活中，我们修习这个慈无量心的机会是很多的，我们要让众生从学佛的过程中来品尝到法味无穷，让他们得到最大的快乐，这就是在增长他的慧命。

　　一直以来流传着这样一个故事：有一位护念众生、慈悲为众的萨婆达国王，有一天，帝释天王（三十三天天主，寿命一千岁）为了考验萨婆达王的修行功德，他命令守护边境的将王毗首羯磨，吩咐他测试一下这个萨婆达王是否真正具有慈悲心，怜悯众生，是不是一个真正如理如法的修行人。于是，毗首羯磨将王就变成了一只鸽子，而帝释天主就变成了一只老鹰一直汹涌地追赶这只鸽子到萨婆达王的座下，这个鸽子见到萨婆达王后一下子就躲进他的衣服下面，然后哀求萨婆达王来保护他。这个时候老鹰也来到大王的面前，看到千辛万苦将要得到的鸽子被这个萨婆达王保护住，就目光汹涌地对他讲：“我几天来饥饿难忍，实在没有办法忍受了，你身边的这只鸽子是我觅来的食物，你赶快把它交还予我”。萨婆达王慢慢的回答它说：“朕曾经发了一个愿，要救度一切众生，善护一切众生，今天我要保护这只鸽子，我怎么能还给你，让你来杀害这只鸽子的生命呢”？这时老鹰更不甘示弱，反唇相讥地说：“国王啊，你说你要救度一切众生，但是你今天要是断掉我的饮食，我也活不下去了，难道我就不属于一切众生里的吗”？这个萨婆达王一下子就被它问住了，就说：“你需要什么饮食来充饥呢”？老鹰就说：“我只要能吃到这只鸽子”。萨婆达王就讲：“除了这只鸽子，还有什么办法能帮助你解除饥饿”？老鹰就说：“只有刚刚被杀的，热气腾腾的肉才能解决我的饥饿”。这个萨婆达王心想：它要吃热气腾腾的肉，我要杀一个生命救另一个生命，这也不合理啊！既然我已经发过大誓愿，要救护一切众生，我不能这样做。这个要求也很苛刻，因为他不愿意杀害众生，用一个生命换取另一个生命。所以，他就拔出一把刀，从自己腿上割下来了一块肉，交给老鹰。老鹰对国王说：“你应该平等的对待众生，我虽然属于畜生道，你为了救这只鸽子而割自己的肉，但是你割下的肉要和鸽子的分量相等，我才满意”。于是，萨婆达王就派手下的人去拿来一杆秤，把割下的肉放在天平秤的一端，奇怪的是，无论国王不断地从自己身上割下肉还是无法和鸽子的重量达到平衡。国王的肉都快割完了，仍旧没办法让秤平衡。最后国王无计可施，爬到秤上打算用自己身体的重量使秤平衡。由于国王实在太虚弱，几次跌倒无法站立，最终晕了过去。等国王苏醒后，惭愧地问自己我怎么连站起来的勇气都没有，我不是发誓要救度一切众生吗？我必须要坚强地站起来，用我的智慧、禅定、精进和我累生的福报让我坚强地站起来，坐到那把秤上。萨婆达王不顾自己身体血肉模糊，发了大愿之后顺利的坐到秤上。老鹰得意地问：“你现在后悔了吧？你如此痛苦却没人能为你分担，甚至要搭上自己的性命。你放聪明点，乖乖地把鸽子交给我。这样你还能继续享受人天福报，当国王享受荣华富贵”。萨婆达王大义凛然地回答：“我不后悔，我愿意用自己的生命和鸽子交换”。这时，国王奇迹般地坐上秤盘，不可思议的是，此时此刻国王和鸽子重量正好相符，鸽子获救了。这时，天地震动、大海扬起波涛、枯木也绽放出美丽的花朵，天降花雨，天神天女共同赞叹道：“萨婆达王你是真菩萨，你一定能早日成佛的”。这个时候老鹰变成了真身（帝释天主）站在国王面说：“你今天能做出这么难能可贵的事情，你不后悔吧？”国王说：“我至始至终都没后悔，我救度一切众生就是希望能够早成佛道”！他的这个回答终于圆了帝释天主的心愿，这个故事就是佛教里所说的《割肉喂鹰》，这就是释迦牟尼佛的过去世一个舍身的故事。为什么我们念佛、修佛都不一定能够成佛呢？因为我们的心跟菩萨的心不一样，如果你遇到这种事情你会愿意帮助众生、怜愍众生吗？佛“割肉喂鹰”对我们来说，简直就是人生最大的考验，但是我们也不可能会遇到这种事情，那类似于这样的事情肯定会有很多，比如看到有动物要被杀害，你愿意把它买下来放生吗？看到有人生病没人照顾你愿意去服侍他吗？但是有时候看到众生被杀害的时候，我们又没办法救到它们，我们应该为它们念佛回向，愿它早日投生西方极乐世界，你愿不愿意？你看到这些事情是否有这样的心呢，这就叫“悲”心，“悲无量心”！

　　佛教里面还有一个故事叫《舍身噬虎》，在很久以前，有个国王叫摩诃罗檀囊，他统率着五千多个小国家，国王有三个儿子，分别是：摩诃富那宁、摩诃提婆、摩诃萨青。有一天国王和王妃带着王子去郊外游玩，由于国王不常出宫，没过多久就感觉疲惫。三个王子便自己找地方去玩，他们看到一只母老虎带着两只小老虎，虎妈妈已经饿的面黄肌瘦，无力哺育孩子，两只小虎饿得快不行了，小王子就问两个哥哥该怎么帮助它们？哥哥们说给它食物就可以了。可是母老虎连站起来的力气都没有，除非有人把新鲜带血的肉喂给虎妈妈，它才能打起精神吃东西，喂养它的虎宝宝。三个王子说着说着就走了，走到半路，小王子让两个哥哥先走，自己返回虎窝，他和老虎互相对视着。他走到饿虎面前，毫不犹豫地将身体投向虎口，不料，饿虎只朝他望了一眼，却闭住嘴巴不肯吃他。看到饿虎的神情，小王子若有所思。他早已下定决心舍身供养，为了实现自己的心愿摩诃萨青心想，他去找了一根锋利的树杈将自己划得遍体麟伤，老虎闻到血的腥味，张开血盆大口把小王子慢慢撕咬，然后将小王子全部吃掉了。两个哥哥左等右等就是不见弟弟回来，心急如焚，原路返回寻找弟弟。找到了虎窝，看到地上的一滩血迹和骨头，就知道事情不妙，连忙赶回去报告父王母后。与此同时，王后梦见有一只老鹰在追赶一只鸽子，然后把鸽子吃掉了。在他们国家鸽子象征着孩子的生命，这个梦预示着一个孩子即将失去生命，王后醒来把梦境告诉了国王。这时两个王子慌慌张张地跑了回来，将弟弟遇难的噩耗告诉了父母。国王王后赶紧率领部下赶到小王子被虎吃掉的地方，只见地上一摊鲜血，国王王后痛苦万分。就在此时，天空中传来摩诃萨青（小王子）的声音：“父王母后，你们不要伤心，我已经升到天上去了”。王后疑惑地问道：“孩子，你不是被老虎吃掉了吗？怎么会到天上去呢？”孩子回答道：“虽然我被老虎吃了，但是我用自己的身体舍身噬虎，使得两只幼虎得以生存，因为这个功德我已投生到兜率天上，你们不但不要伤心，而且要替我高兴，同时你们也应该精进地修持佛法、护持佛法！”国王王后带着两个哥哥回到王宫，从此一心念佛，护持佛法。这个故事说的是释迦牟尼佛以身噬虎，行人所不能行，这对我们的修行有什么启迪呢？我们弘扬佛法是为了促进社会的和谐平安。现在有些人的修行已经出现了偏差，从念头到行为都出现了问题，他们缺少修行人应有的“慈悲喜舍”的四无量心，对社会和身边的人缺少关注。

　　【菩萨的四无量心是从修行中得来的，无论时间、空间、地点，无论你我他】

　　甚至怨家债主，只要他们遇到困难我们就会伸出援手，现在我们缺少的就是这样的心念。有些人会问，我已经七八十岁了，没有能力去帮助众生行慈善法，其实你念佛也应生起是为了一切众生脱离苦海而念佛的心，你这样的念才是正念，才合乎佛教的精神。

　　有些人做了一点点善事就觉得很累，因为他心量太小；有些人做的是最繁重的活儿，但内心却充满欢喜。后者即使念佛念得很少，但比前者容易修成正果。有些人看似精进念佛，可是内心并不慈悲，甚至“贪、嗔、痴”三毒还比较严重，这样的人不一定会修行成功，佛教是论心的。刚才讲的“悲”无量心，也是没有条件的。我们要学习跟菩萨大慈大悲的精神，大就是广大、平等、没有分别心，把慈悲遍及宇宙一切众生。我们不仅要对身边的人、动物、甚至十方三世一切众生心怀慈悲，你没有这样的心量怎么去修行？怎么会有福报呢？没有福报，你的生意怎么会兴隆呢，你的子孙怎么会兴旺呢，佛教是论心的，心修好了自然会得到好的感应，比如贵人相助，比如你觉得事业顺利家庭和睦子女孝顺。只有我们坚持不断地把智慧打开，你愿意吃亏吗？吃亏是福，吃的亏越多，福报就越大。很多人进到佛门里，都不知道佛法是一种教育，就像我上次讲的弥勒菩萨、地藏王菩萨、观音菩萨等等，他们都是表法的，都是告诉我们如何大慈大悲。

　　下面再讲“喜”。你来到铁佛寺，看见弥勒菩萨，心里很欢喜，这就是喜无量。什么叫喜，这也是一种很深的修行。之前，叫你拿点钱做点好事，很容易。悲，就是帮助一切众生离苦得乐，这也容易。喜，是高深的境界，比如面对才学、外表方面都超过我们的人，我们能发自内心去赞叹他、祝福他。可是在现实生活中，我们往往会产生嫉妒之心，有人甚至还会想方设法算计别人，而喜无量心就是因为众生能离苦得乐，而生起无限喜悦的心情，即便是怨家债主也要法喜充满。心怀喜无量的人，看到别人做善事，会随喜赞叹，不但能让做善事的人心生欢喜，自己也能获得随喜的功德；看见别人学习佛法，随喜恭敬。

　　我们在修习“喜无量”时，是应具备什么样的心态？

　　当别人比我们生活得更好时，我们还要随喜他、赞叹他，让他不断充满信心与欢乐。佛法讲，如果能随顺众生，就是供养诸佛，以佛的大悲心为己心，以佛的智为己智，度化众生必须深入众生之中，恒顺众生，使众生生欢喜心，从而愿意修行佛道，进一步度化更多的众生。在修行过程中，你可以对照一下，你帮助了众生，心中法喜充满，即使对方是你的怨家债主仇人，你也愿意生起欢喜心，这就不简单了。一个人看到别人生意兴隆，条件比自己优越，你是否会祝福他？不去嫉妒别人，这估计很少有人能做到，所以说众生欢喜即诸佛欢喜。信佛的人想要让更多的人参与佛教之中，就必须要深入众生之中，随顺众生的话语，令别人对佛教产生信心、潜心修持。对于普通的人来说，在与人相处的过程中多说赞叹别人的话，随喜他人的功德，这不仅是对他人的鼓励，也是增长自己的功德，这就是“喜无量”。铁佛寺天王殿里面弥勒菩萨两边的对联：大肚能容容天下难容之事，开口便笑笑天下可笑之人。看到别人有大功德大福报时，能用恭敬心去赞叹别人的功德。换而言之，看到别人事业比自己事业成功时就愤愤不平，巴不得别人哪天倒霉，这种心态是不对的，这样也是没福报的。应该要希望别人做得比自己好，给予对方鼓励祝福的这种心态，才是正确的。

　　【舍是没有执著、厌恶、平等地对待他人的一种心境。平等是舍的一个特质，我们对一切人、事、物不起一点嗔爱、执著，做了好事不放在心里，这样才是舍；】

　　接下来谈一谈“舍”，舍是没有执著、厌恶、平等地对待他人的一种心境。平等是舍的一个特质，我们对一切人、事、物不起一点嗔爱、执著，做了好事不放在心里，这样才是舍；做了不如法的事，虔心忏悔，也是舍；布施的时候不贪着功德，三轮体空是舍。不执著于自己修行的功德，那才是真舍。做好事不记在心里，做了不好的事情忏悔之后，也应该不放在心里。例如，你的丈夫或同事做了令你不开心的事，你耿耿于怀，这是拿别人的错误来惩罚自己，这是愚痴的表现。佛教里一个很有智慧的故事：一对兄弟，哥哥修行很好，弟弟没有修行，他们为了生意经常出入娱乐场所。一天，兄弟两人去应酬，哥哥搂着一个女子跳舞，弟弟就对哥哥讲：“你是一个有修行的人，怎么可以做这种事呢？”哥哥笑而不答。过了一个星期，弟弟还是对哥哥说上次不应该跟女士跳舞，因为你是修行人。过了一个月，哥哥还是我行我素，弟弟实在忍无可忍，再次对哥哥严加指责。哥哥淡定地说：“弟弟啊，当我离开灯红酒绿之地的时候，我早已将那个女人忘记了，我只是应酬，你怎么到现在还那么念念不忘呢？”有些人对于身边的人犯了错，就斤斤计较，甚至打击报复，其实这样是不对的。

　　我们佛教里面所说的“舍”就是好事做了以后就要把它忘掉，不要始终记住自己所做的那件好事，念头也要舍。就有些居士来庙里做功德，永远记在心里，不会忘掉自己所做的功德，那么他念佛的时候就不可能得到清净心，所谓清净心就是心里没有一个杂念只有佛号。能舍是功夫、是真功德。因为能舍而得到的清净心、平等心是功夫是功德。心里没有其他念头，心里只有天下众生。在布施的时候，要做到“三轮体空”。是哪三轮呢？一个是布施的我，一个是布施的对象，第三个是布施的物品。“体空”就是把它忘掉，这叫真功夫，心里不留痕迹。各位请看我的手，把手张开什么都没有，紧握拳头就有了一样东西——念头。你放掉是为了更好地拥有，我们在社会中生存，就应该心胸宽广，正所谓量大福大，舍就是从这里体现出来的。有些人就是不舍得，不论是对钱、物，还是他所有的一切，都很吝啬。在这些小的方面斤斤计较的人他能成就大事业吗？在中国传统文化里，讲一个圆，圆当中有一个点叫圆心，它是不动的，就像我们的心一样，是不动的，这是一个大智慧的人。如果心里越是执著，烦恼就越多，把所有的执著、烦恼都能放空，这样才能拥有大智慧、大福报。

　　佛教里面讲的小舍小得，大舍大得，舍一得万，意思就是说你舍掉了，但是心量打开了，一般人都喜欢和心量大的人交朋友。你布施了财物就应了一句老话，送人玫瑰，手留余香。佛教里面告诉我们，不要用执著的心去做功德就能舍一得万；反之，原本你该得到的功德也会变小，甚至消失。舍是为了帮助更多的众生，归根到底，帮助众生也是间接地成就自己。为什么要慈悲喜舍呢？菩萨要想修行成佛就必须帮助一切众生，功德圆满之后才能成佛。修行的人按照这个方法去修，才能修成正果；那么不是修行的人也按照这个方法去修他得到的是福报！

　　最后这里再讲一个故事，一对贫穷的夫妇听一位智者说要想来世不再贫穷就必须要供僧修福，所以这对贫穷的夫妇想发心供养一次三宝，但是虽有心却无力，他们想方设法四处筹钱。最后只好向一位财主借钱，但借钱的期限只有七天，如果不能按时归还，一辈子就要在财主家为奴为婢。这对夫妇拿到这笔钱之后日不休、夜不眠地筹办这个供僧法会，一直用慈悲喜舍之心来准备供养三宝，真是法喜充满。到了第六天的时候，这对夫妇就得到一个消息，国王也要来寺院里做供僧法会。这对夫妇就跑到寺里对主持说：“不能改期，因为我们好不容易才筹到钱来做功德，七天以后再也没有这样的机会了！”国王却坚持要在那天做功德，这对夫妇没有办法，只有来当面求国王更换供斋日期。后来，国王知道这对贫穷的夫妇是借钱来做供僧法会，终于被他们的这种行为感动了，于是答应了这对夫妇的要求，不但准许他们如期进行供僧法会，而且还送给他们十个村落和许多金银财宝。他们供养并不是为了自己，而是能有个供养三宝的机会，这个故事告诉我们舍会得到更大的福报，我们每个人都能做得到的，关键你是否有这种慈悲喜舍之心。

　　【以慈心、悲心、喜心来度众生】

　　慈悲喜舍不仅是诸佛菩萨化度众生具有的四种心，也是修行人具有的基本素养，由慈悲喜舍的内容来看，四无量心的修行，首先是欲令众生得到快乐，拥有一颗慈悲心，看见众生有苦而想帮助众生离苦得乐而生起悲心，又因众生修福修慧，进而法喜充满，以慈心、悲心、喜心来度众生，而不起嗔爱贪忧，不生人我法执，就是舍心。只有拥有慈悲喜舍之心才能和周围的人建立和谐融洽的关系，拥有幸福美满的生活！