法师开示：佛教是教育 不是迷信 走进佛门，佛给我们的启示：佛教是教育，而非迷信。佛教与道家、儒家是融为一体的，基本思想是贯通的。佛教的形式，即表象，你可以看到现在很多寺院的建筑形式与过去皇帝住的皇宫的结构相似，都分一进、二进、三进……，寺院的设计彰显了中华民族博大精深的传统文化，说明中国人特别讲究秩序。然而在印度佛教的发源地却截然不同。佛教进入中国，与中国的文化水乳交融，中国的土壤给予佛教的发展以最有利的条件，使其在这块土壤上生根发芽。我们老祖宗的智慧给佛教在中国的发展奠定了牢固的基石，促成我们的修行能如鱼得水。佛教传到中国所展现的寺院文化不是迷信，而是处处呈现着智慧，给每一个人以心灵的启迪。 弥勒菩萨：笑口常开 宽宏大度 中国寺院的第一进是天王殿，此殿供奉着大肚的弥勒菩萨。其实印度弥勒菩萨的造型不是这样，而是跟文殊菩萨、大势至菩萨和观世音菩萨的造型相似。那为什么中国弥勒菩萨的造型却是大肚的呢？这是中国本土文化与佛教文化相融合的结晶，造型源于弥勒菩萨的传说。奉化雪窦寺过去有一个和尚很邋遢，非常地不拘小节，整天在外面乞讨，早上从雪窦寺出发，晚上回到雪窦寺门口睡觉，十年如一日，背着一个袋，我们叫乾坤袋，出去化缘，给他的或钱或肉或鱼或骨头，他没有一样不要的，而且他会当着你的面把这些东西吃下去，大家都说这个和尚很神奇，什么东西都吃，吃下去也不会生病，之后在街坊四邻到处劝人为善做好事，人家欺负他，他就朝人家笑。弥勒菩萨满脸笑容，肚子挺大，大家习以为常地认为他是疯和尚，全然不知他是弥勒菩萨的化身。有一天，弥勒菩萨告诉庙里的老和尚说明天他要走了，师傅们说疯和尚说要走，不会是在说疯话吧，弥勒菩萨告诉他们真的要走了，希望他们能在明天早上来送他一程。第二天早上，他在山门盘腿一坐，说：“我是弥勒菩萨，弥勒弥勒真菩萨，世人不识弥勒身。”说完就圆寂了。从此以后，人们认为这个布袋和尚就是弥勒菩萨化身。 那为什么在天王殿里供奉弥勒菩萨呢？有这样一个故事，他住在杭州一个寺院里面，早中晚在过堂吃饭，正中有个座位是方丈坐的，一个疯和尚往上一坐，大家都嫌弃他，后来有一个高人告诉大家，这不是一个疯和尚是弥勒菩萨的化身。从此以后，所有寺庙的斋堂、山门都供奉弥勒菩萨，他背着一个乾坤袋。 那为何弥勒菩萨供在第一进呢？弥勒菩萨是未来佛，现在佛是释迦牟弥佛，弥勒菩萨教育我们如何修行，我们可以在他的佛像旁边看到两幅对联：肚大能容，容天下难容之事；笑口常开，笑天下可笑之人。这幅对联意在针对我们众生的烦恼习气，缺少包容，缺乏为人处事的本领。所以，我们拜菩萨就是在学习菩萨，学习弥勒菩萨的包容、微笑、不计较、不执著的精神。日常生活中待人接物要微笑，不要摆着一副愁眉苦脸的样子，要懂得宽容一切众生。社会上任何做大事的人都是有宽宏大量的，我们经常为一些小事而斤斤计较，说明我们的气量太小，不能做大事，成不了大器。弥勒菩萨为人处事的精神你学了没有？真正能够学到的人很少，你看那些经常在庙里忙忙碌碌，不管什么菩萨都去拜，结果却什么东西也没有学到，倘若你能把弥勒菩萨那种笑口常开的生活态度，宽以待人的精神带到你的日常生活中，对他人微笑，对他人包容，那么无事不成。 人与人之间是有感应的，你对人家好，人家不一定对你好，除非让他真正感觉到你对他好，否则你希望天下人对你好，不可能。那么，如何感应呢？这就需要宽宏大量，包容别人。又该如何包容呢？寒山问拾得：“世间谤我，欺我，辱我，笑我，轻我，贱我，恶我，骗我，我应如何对待世人？”拾得云：“你应该忍他，让他，由他，避他，敬他”，如果是你，你会做到吗？人们通常会去抱怨：我们为什么要这样做？明明我做得对，他做得不对，还要我去原谅他？退一步海阔天空，所以说“忍”字头上一把刀，不容易啊！皇帝一怒，伏尸万里，会伤害太多的无辜。其实我们讲智慧人生，用佛教的态度和弥勒菩萨的精神为人处世，你的工作效率会提高，你自己的身体会健康、精神会非常快乐，平安就是福啊！很多人向南怀瑾求字，南怀瑾只送一幅字就是“平安是福”，他觉得平平安安是福，你能做到平安吗？要想得到平，我们的心要平；要得到安，肚量要大。我们学佛一定要将佛教的思想学进去。如果你走进佛门是一种态度，走出佛门又是另一种态度，原形毕露，这样学佛，你是没有智慧的，你这样在佛教中是学不到任何东西的，你这样在浪费时间，所以你今天听到这个课，你以后就看到弥勒菩萨一次就提醒自己一次，做人做事要宽容、要包容、要微笑，当你学会了，你的生活质量就提高了。如此一来，如果你和家人吵架了，你就笑一笑；领导从此对你工作上有不满意的地方，你也就愿意接受改正了，就不会跟他去争；你的生活将会是另一种感受了。因而佛教是教育，不会学佛的人求这个求那个，真正懂佛法的人要“回头是岸”，“回头”是什么意思呢？因为人本来就是善良的，俗话说“人之初性本善”，但为什么现在很多人心地很坏呢？那是因为你被这个世界蒙蔽了，这个世界是被染污的世界、充满诱惑的世界，让你变得不清净了，你进入佛教就可以还你本善的面目，人家活在烦恼中，你就活在智慧的人生中。 四大天王：忠诚中庸 智慧精进 以不变应万变清心寡欲 第一进天王殿除了供奉着弥勒菩萨外，还供着四大天王。 第一个天王是东方持国天王，手中拿着琵琶，琵琶寓意表法，那表什么法呢？就是要尽职尽责，作为一名社会公民，你要尽忠守职，对社会、对工作、对家庭要负责任，所谓“修身齐家平天下”，如何要将事情做得恰到好处呢？要圆融无碍，这就需要智慧。因此琵琶的弦，既不能太紧，太紧了声音就会很噪，也不能太松，太松了，琵琶就弹不好，所以琵琶弦要调得恰到好处，美妙的音乐就流露出来了，这告诉我们：“做人要中庸。”做人要留有余地，比如书法、绘画、人生都要留白，空出一点来，这样恰到好处，我们说话做事都要给人家留有空间，不能把事情做绝，不能把事情做尽，要像东方持国天王一样讲求中庸之道，不能走极端。很多人不了解这一点，以为四大天王是来惩罚犯错的众生的，就心生恐惧害怕，其实不然，四大天王教给我们很多人生的智慧。 第二个天王是南方增长天王，手持宝剑，那是智慧之剑，人要进步、要奋斗、要日新月异，用佛教里的一个词说就是“精进”，南方增长天王以智慧之剑斩断人间烦恼，烦恼犹如乱麻，只有锋利的剑才能斩断乱麻。看到南方增长天王，我们就要明白增长智慧，碰到烦恼之事就要用智慧来断除，台湾圣严法师曾经讲到：“碰到困难，我们要面对它、接受它、解决它和忘掉它。”这四个“它”包含了很多智慧。首先遇到困难，我们要面对它。生活中我们会遇到很多难以面对的事情，这时候我们一定要鼓足勇气敢于直面。其次，我们要接受它，无条件的接受，所谓世间真爱无条件啊，面对困难我们也要接受，坦然接受。再次，我们要完美地解决，站在对方的立场上去考虑问题、解决问题；最后，也是最难的，就是要忘掉它，我们常常遇到一件事就会在心里一直念叨。打个比方，比如我们如何让杯子里的水变得清澈呢？我们必须要先将杯子里有污染的水倒掉，再加进去干净的水，水就会是干净的；如果杯子里留有一半而没有全部倒空，那么加进去的清水还是被污染了，所以我们要经常倒掉，经常清空，把该忘掉的事情忘掉，清净心就是没有念头，不但坏事、不如意事不要放在心里，而且做了好事不要放在心里，忘掉坏事很容易做到，但做了好事很多人永远会记在心里。比如有些居士做功德要留名、要刻字、要记录在那个地方以求流芳百世。这是一种错误。以前流传着这样一个故事说：有一对兄弟，一个修行的比较好，一个修行尚浅。有一次他们出去应酬，弟弟只是喝茶，而他的兄长为了应酬就去和一位女士跳了一段舞，等他跳完回来，弟弟就批评他说：“你跟女士跳舞是不对的！”过了几天，他碰到了他的弟弟，弟弟还是提起那件事，批评他说：“你跟女士跳舞对修行不好啊！”过了一个礼拜他的弟弟又批评他，他说：“我是不好，但第二天我已经忘了，可你还一直记得这件事，这才是罪过啊。”用当下流行的一句话来说就是你在拿别人的错误来惩罚自己。我们修行最难的就是要忘掉它，不论什么事情只要已经发生过了，就得立刻把它忘掉，这样才会有空间让新的智慧进来。 第三个天王是西方广目天王，他一只手拿的是一条龙，另一只手拿的是明珠，龙代表变，明珠代表不变，寓意以不变应万变，世界是万变的，但有一个是不变的，就是我们铁佛寺已经成立的“铁佛寺普觉慈爱基金”中的“慈爱”，慈悲的爱，没有条件的爱，我们做人做事要与人方便，不与人计较，能吃亏，吃亏是福，肯吃亏的人有大福报的。佛陀告诉我们一个道理：“一个人积德行善遭人误解后，但还能继续做下去，这个人必定有大福报。”但是现在很多居士做功德都希望得到表扬，这样修行不到家，我们要积阴德，在西方宗教里很多人把自己毕生的心血都贡献出来 了，这是我们要学习的。如果我们做功德在报纸上登了，或是得到别人表扬了，这样我们的福报就全报了，因为全报了，扬名了，我们就没有福报了，我们做了好事，一定要立刻忘掉，但这很不容易，这是一种境界，可我们一定要逆水行舟，遇到困难，我们要勇猛精进。 佛教有三个步骤：第一步发菩提心，“菩提”是梵语，就是为了众生的意思，意思是你所修的功德不是为自己，而是为他人、为社会；我们做善事的出发点就是为了普度天下的众生。 我自己在微信上发过一句话：“要发常愿，不要常发愿。”你发一个愿要永远不改变，不要老是发很多愿，确定一个目标勇猛精进，再大的困难也要迎难而上。年轻人学佛不要为了自己，要回向给社会，很多人来寺庙拜佛烧香都是为了自己的子孙后代，这样的功德很小，我们要发菩提心，要行持善法，就是诸恶莫作、众善奉行。“诸恶莫作”是指信佛不能做坏事，凡是对别人不利的事情不能做，别以为你做了别人不知道，所谓“举头三尺有神明”，神明是会看到的，我们要“慎独”，独处的时候要非常谨慎，不要做坏事，因为头上有神明，其实这个世界是完全没有隐私的，拿南怀瑾老师的话说就是：“一人在做万人在看。”我们信佛一定要有新的认识，新的觉悟，做对人民、对社会有利的人，这样我们的修行才是好的，我们要行持善法。别人如果在做坏事，我们绝对不能参与；如果说坏话，我们绝对不能听。古语有言：“宁搅清江水，莫乱道人心。”人家在念佛，我们不能打岔，人家本来可以成佛但因为你一打岔成不了佛，你的罪孽就很深重。诸恶莫作，起心动念都不能是恶的，而要发善心，众善奉行，比方说有人扔了一块西瓜皮，你看见了，是弯下腰去捡呢？还是绕道而行呢？如果你弯下腰你的腰会断，那你就别捡了，但你的腰好好的干嘛不去捡呢？有一件事让我非常感动，上海有几个护法，大冬天里如果有人快要往生了，他们立刻从温暖的被窝里爬出来，冒着严寒跑去送往生。这就是学佛人所必备的精神。具有这种精神你学佛才有希望。当然，我们做了功德一定要回向，没有佛像我们就对着虚空回向，我们要回向给一切众生，利益一切众生，不要为己为私，我常跟居士们说现在我们国家缺水缺电缺资源，我们要节约用水、节约用电、节约一切资源。资源是有限的，不能浪费，我们出去了要关灯，洗澡时不要洗上一两个小时，浪费就是在造恶业。 第四个天王是北方多闻天王，他手中握着一把伞，这把伞不是我们平时用来遮风挡雨的，而是用以防止污染的，因为我们所生活的世界充满了五欲六尘，名闻利养诱惑我们太多。净空法师说他自己从来不看电视，很多人觉得不看电视不好，认为不关心国家大事，但是真的还是不看电视好，看电视容易被剧情污染。所以，我们学佛人晚上洗漱完毕后，在床上正襟危坐，合掌念佛菩萨名号一百零八声，然后做吉祥卧，吉祥卧的姿势是右胁而卧，这个两个脚要弯一点把它合拢，合起来。舌头顶上腭，跟修定一样，舌顶上腭。右手做个枕头，左手放在身上，这样睡可以减少烦恼，心就可以得到佛力的加持。 珍爱人生 相聚是缘 我们来到这个世界是来还债的，不管子女是否孝顺，都要顺其自然，该还的债还是要还的，债还完了就没什么关系了，我们说我们的妈妈是好妈妈，我们的孩子是好孩子，来世我们还投胎到这个妈妈的家里，下次还是希望跟他成为母子关系，但这是不可能的。你们是否想过，什么叫人生？佛陀是怎样解释的呢？打个比方来说，一个公司派了车去旅游，车上坐了五十人，一路上观赏风景、游山玩水，感觉非常不错，游玩之后，有人希望下次还是这个团体一起故地重游，但这是不可能的。你的家庭就如这个旅游团，来到这个世界是一次旅游，人生就像一个旅游站点，我们在这个站点下车，家庭成员们觉得我们在一起其乐融融，希望我们下一个人生还能够在一起，但是下个站点就不同了，我们还要在一起的愿望是不可能实现的，所以要珍惜今生，无论父母是否关心，子女是否孝顺，一生的缘来之不易。我看到很多家庭为一点鸡毛蒜皮的小事而吵吵闹闹，这样太不应该了，佛法所讲的人生是弹指一瞬间，非常短暂。 我们的头顶上有二十八重天，第一天是四大天王天，第二天是忉利天，第三天是须焰摩天……四天王天一天就是人间五十年，一个人活了五十年会觉得半辈子过去了，但在天上才一天时间；我们看蚂蚁搬家，就笑他，这很愚痴，蚂蚁为了生活忙得不可开交，其实天上的人看我们就好比我们看蚂蚁一样愚痴。错误的感觉导致我们错误的人生，所以我们会生活在烦恼痛苦之中。人为什么会各不相同？就是由执著的心造成的。人生需要加油，正如汽车行驶要加油，不加油就到不了远方。今天我们在这么大的会议室开这个讲座。福报就像到银行存钱一样，如果你哪一天拿着一张银行卡到银行里取钱，营业员说卡里已经没有余额了，这就意味着你要开始苦了。所以，你今天做义工就是积累你的福报，不是浪费时间，更不是浪费精力，你会在有限的时间里给你的人生鼓劲，给人生加油，所以我们学佛不能盲从，我们学佛不是烧香拜佛去跟菩萨要什么，而是能够汲取佛法的智慧、心灵的清净和思想境界的提升。因此，我们举办讲座就是告诉大家修行不是一种形式，我们可以看到许多居士喜欢念佛、吃素、拜忏，目的就是从苦难的此岸到达幸福彼岸，对于仅仅只是这样表面上的修行是否能达到智慧彼岸是值得怀疑的。试问，你在那儿念经、拜佛，你的烦恼有没有减少呢？你对家庭的看法有没有改变呢？其实，很多居士没有明白开悟。佛教讲的是实质，而非形式，而我们现在有太多的居士只注重形式，并不能建立真正的智慧的人生，他们依然有很多烦恼，为什么？因为执着。 世间很苦 放下自在 佛教帮助我们树立正确的人生观、价值观、宇宙观和家庭观。如果此四观不思考，人生就缺乏质量，缺乏高度。正是因为我们很少去思考这四个“观”，所以听师父讲经是十分必要的。佛教为我们开启智慧之门，每一句言语，每一个佛号都为我们破迷开悟，使我们能够更清晰地观察这个世界。所以铁佛寺门口的大石上刻有一个“悟”字，悟后起修。佛陀教弟子居无定所，原因在于出家人在一个地方化缘普法，造福一方，这个地方就会有很多人前来看望出家人，不久之后，这些出家人就会对这个地方产生依赖，这就会影响他们的修行，所以出家人必须要经常换地方，没有人认识就不会有依恋，不会有执着。所以我们要结佛缘不结人缘。不要留恋这个世界的一草一木，《金刚经》上说凡所有相皆是虚妄，佛就是劝我们不要执着这个世界。我们往往是因为执着才导致对家的留恋。很多居士虽然很辛苦，但真正修行成果的人很少。因此，修行的目标是“解脱”。佛告诉我们人生是无常的，是苦的，是空的，是无我的，倘若不能理解这点，我们念再多的佛，念再多的经也是没有用的。这里我可以和大家分享一下自己的心得体会，我出家至今大约在二十几年，但其实我十年左右的时间还是跟普通人一样，从来没有感受过这个世界的无常、苦、空和无我，如果不理解这个世界的苦、空、无常、无我，那你的修行就一定没有结果的。直到我来到湖州东林祗园寺，那时候，东林山是一片荒山，以前享受很多的优越的条件在东林山已经享受不到了，我就感觉到了苦，而过去在繁华的大都市却感觉不到，衣来伸手饭来张口的日子很是舒服。倘若没有东林之行，我就悟不出这番道理。大家没有我这样的经历就体会不到这世间的苦，如果你的一生很快乐，你就感觉不到苦，而很多人感觉到很苦，那也是因为一时的不如意，一旦解决了也就不苦了，这种苦和我们讲的就不一样，佛教讲的是生老病死苦。这个宇宙就是个苦海，我们出生到这个世界就是苦的，没有人笑着生下来，都是哭着呱呱坠地啊，我们到这个世界就是来还债的；老也是一种苦，老了身体就会经常生病，会担心死亡，会遗憾还有很多事情没有做过、享受过，所以老了就苦了；生病是苦，身体会感到不舒服，内心很痛苦；死是苦，没有人不是贪生怕死的，如我们会去打蚊子，蚊子咬你一口并没有犯死罪，为什么要打死它呢？佛教是讲因果的，你先让众生如何受苦，来世众生就会让你受更重的苦。有的人头痛，有的人因交通事故而死，别人会认为很可怜，但佛教会认为这是有原因的，这是报应啊，前世种下的因，今生承受着果。懂得这个道理，我们就不会计较太多而伤害别人了。我们追求的太多会心生很多烦恼，是没有智慧的，不能觉悟。生活只要能过就好，多出来的都是烦恼的，所以没有智慧的人生，没有佛法的觉悟，生活永远是烦恼的，比如你得到了第一桶金，想得到更多，烦恼就会越多，求不到的时候就会心生烦恼了。此外，爱别离也是苦。如果一个亲人远走他乡，我们千叮咛万嘱咐，还会想念他，一种思念的苦，这就是爱别离的苦。其实生活中，求得到的是我们命里注定有的，求不到的也是我们命里注定没的，一切不必强求，顺其自然。 心诚则灵 克己奉公 我们修行要讲“心诚”， 诚心诚意学佛那才能修好佛法。如果你怀着一颗虚伪的心来学佛，那是一种罪过。所谓“看似沙门而心非沙门”，这样对修行是很不利的。无论工作中还是生活中，我们为人处事也要真心诚意。比如，我们与人交往，一定要付出真心，这样才能赢得别人的友好；如果你虚伪的对待别人，那别人也会虚伪的对待你，甚至对你敬而远之。就像我之前所说的，你要别人怎么对你我们就怎么对别人。工作中我们也要真心诚意，意思是敬业，你真心去做一份工作了，你所得到的回报就会很大，因为你用心了，俗话说：“天下无难事，只怕有心人。”所以，学佛就是在学习为人处事的智慧，心诚是学佛人最基本的要求，也是精进学佛的基础。 另外，我们学佛要多为别人考虑，多为别人求福，不要只考虑自己的利益。有个词叫“克己奉公”，佛教里讲，你做善事回向给法界众生比回向给自己所得到的功德福报要大，真实不虚。其实，这个世界上的灾难很多都跟我们的心有关，如果这个地方的人贪念过强，这个地方灾难就多；如果这个地方的人贪念少，这个地方灾难就少。我们不能不相信因缘果报的真实存在。我们学佛多为别人着想，少为自己着想，时时克己奉公，那你的修行就会很精进。 |
